К планетарному мышлению: различия между версиями

нет описания правки
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показано 18 промежуточных версий этого же участника)
Строка 52: Строка 52:


[[Файл:Kgb 10.png|left|мини]]
[[Файл:Kgb 10.png|left|мини]]
Около ста лет назад Пьер Тейяр де Шарден предложил понятие «ноосфера». Излагая кратко, идея состоит в том, что технологическая оболочка земного шара после начала гоминизации (hominization) сойдётся и достигнет кульминации в появлении «супермозга»<ref>П. Тейяр де Шарден, Будущее человека: «Первый рудиментарный инструмент родился в качестве придатка человеческого тела, когда Homo faber явился в бытие. Сегодня же инструмент превратился в механическую оболочку (внутренне когерентную и чрезвычайно разнообразную), присущую всему человечеству. Из соматической она превратилась в «ноосферную»».</ref>. В нашем случае, эта технологическая эволюция означает вестернизацию. Согласно Тейяру, Восток является «анти-временем» и «анти-эволюцией», в то время как Западный путь – это «путь конвергенции, включающей в себя любовь, прогресс, синтез, принятие времени и эволюции как реальных, а также признание мира как органического целого»12. С религиозной точки зрения, ноосфера Тейяра де Шардена подразумевает христогенез, универсализацию любви; с технической точки зрения – универсализацию набора определённых мировоззрений и эпистемологий. «Супермозг», или же «мозг всех мозгов», является не просто свидетелем наступления Царства Божьего на земле, но и триумфа эволюционной и прогрессивной западной мысли. Конечно, кульминацией ноосферы является не диверсификация, а скорее конвергенция, которую ошибочно принимают за вселенскую христианскую любовь или «Единое». Ноосфера обязана быть фрагментирована и диверсифицирована, и подобная фрагментация или диверсификация будет возможна лишь тогда, когда мы будем дальше рассматривать разнообразие мышления и мышление техноразнообразия. Через развитие техноразнообразия мы можем перенастроить человеческие и не-человеческие отношения, а также политическую экономику.
Около ста лет назад Пьер Тейяр де Шарден предложил понятие «ноосфера». Излагая кратко, идея состоит в том, что технологическая оболочка земного шара после начала гоминизации (hominization) сойдётся и достигнет кульминации в появлении «супермозга»<ref>П. Тейяр де Шарден, Будущее человека: «Первый рудиментарный инструмент родился в качестве придатка человеческого тела, когда Homo faber явился в бытие. Сегодня же инструмент превратился в механическую оболочку (внутренне когерентную и чрезвычайно разнообразную), присущую всему человечеству. Из соматической она превратилась в «ноосферную»».</ref>. В нашем случае, эта технологическая эволюция означает вестернизацию. Согласно Тейяру, Восток является «анти-временем» и «анти-эволюцией», в то время как Западный путь – это «путь конвергенции, включающей в себя любовь, прогресс, синтез, принятие времени и эволюции как реальных, а также признание мира как органического целого»<ref>Joseph Needham, “Preface,” in Ursula King, Teilhard de Chardin and Eastern Religions (Seabury, 1980), xiii.</ref>. С религиозной точки зрения, ноосфера Тейяра де Шардена подразумевает христогенез, универсализацию любви; с технической точки зрения – универсализацию набора определённых мировоззрений и эпистемологий. «Супермозг», или же «мозг всех мозгов», является не просто свидетелем наступления Царства Божьего на земле, но и триумфа эволюционной и прогрессивной западной мысли. Конечно, кульминацией ноосферы является не диверсификация, а скорее конвергенция, которую ошибочно принимают за вселенскую христианскую любовь или «Единое». Ноосфера обязана быть фрагментирована и диверсифицирована, и подобная фрагментация или диверсификация будет возможна лишь тогда, когда мы будем дальше рассматривать разнообразие мышления и мышление техноразнообразия. Через развитие техноразнообразия мы можем перенастроить человеческие и не-человеческие отношения, а также политическую экономику.


Техноразнообразие обуславливает как биоразнообразие, так и нооразнообразие. Без техноразнообразия у нас остаются только гомогенные способы взаимодействия с не-человеческими агентами и с самим миром – можно подумать, что гомогенное равно универсальному. Если мы примем технологию как нейтральную и универсальную, то мы можем повторить то, о чем говорил Арнольд Тойнби в прошлом веке относительно наивного импорта азиатскими странами западных технологий в девятнадцатом веке. А именно, он утверждал, что жители Дальнего Востока в XVI отвергали европейцев, потому что последние хотели экспортировать как религию, так и технологию, в то время как уже в XIX веке, когда европейцами экспортировалась только технология, дальневосточные страны рассматривали технологию в качестве нейтральной силы, которую можно освоить их собственной мыслью13. Описывая как промышленная революция и технический прогресс привели к господству морского присутствия (Dasein), Карл Шмитт процитировал тот же отрывок из [работ] Тойнби: «Восток обязан позволить нам развивать себя»14.
Техноразнообразие обуславливает как биоразнообразие, так и нооразнообразие. Без техноразнообразия у нас остаются только гомогенные способы взаимодействия с не-человеческими агентами и с самим миром – можно подумать, что гомогенное равно универсальному. Если мы примем технологию как нейтральную и универсальную, то мы можем повторить то, о чем говорил Арнольд Тойнби в прошлом веке относительно наивного импорта азиатскими странами западных технологий в девятнадцатом веке. А именно, он утверждал, что жители Дальнего Востока в XVI отвергали европейцев, потому что последние хотели экспортировать как религию, так и технологию, в то время как уже в XIX веке, когда европейцами экспортировалась только технология, дальневосточные страны рассматривали технологию в качестве нейтральной силы, которую можно освоить их собственной мыслью<ref>А. Дж. Тойнби. Мир и Запад. С. 285–288. Приводится по изданию: А. Дж. Тойнби. Цивилизация перед судом истории. Мир и Запад  — М: Аст: Астрель; Владимир: ВКТ, 2011.</ref>. Описывая как промышленная революция и технический прогресс привели к господству морского присутствия (Dasein), Карл Шмитт процитировал тот же отрывок из [работ] Тойнби: «Восток обязан позволить нам развивать себя»<ref>Carl Schmitt, Dialogues on Power and Space (Polity, 2015), 67.</ref>.


[[Файл:Kgb 06.png|500px]]
[[Файл:Kgb 06.png|500px]]
Строка 62: Строка 62:
«Номос земли» Шмитта начинается и заканчивается размышлениями об истории технологии; после столетий соперничества между сухопутными и морскими силами мы видим рост военно-воздушных сил в двадцатом веке: начиная от боевых самолётов и заканчивая ракетами дальнего действия. В XXI веке власть находится уже не в парламенте, а в инфраструктуре. Некоторые особо внимательные писатели заметили, что на банкнотах Европейского центрального банка, выпущенных в 2003 и в 2013 годах, больше не присутствуют портреты политических или исторических деятелей, однако [на них уже изображается] инфраструктура. Как никогда ранее технологическая конкуренция является полем битвы на всех уровнях: от предприятия до военной обороны и государственного управления. Инфраструктура является не только материалистической концепцией; в дополнение к своим экономическим, операционным и политическим целям, она также включает в себя и сложные наборы аксиологических, эпистемологических и онтологических предпосылок, которые можно изначально не заметить. Вот почему являющаяся центральной для планетарного мышления идея разнообразия до сих пор не продумана. Чтобы в дальнейшем описать то, как может выглядеть планетарное мышление, мы можем начать [выполнение] задачи, которую невозможно окончательно завершить здесь, с того, чем оно не является. В подобном случае, мы можем обрисовать контур планетарного мышления.
«Номос земли» Шмитта начинается и заканчивается размышлениями об истории технологии; после столетий соперничества между сухопутными и морскими силами мы видим рост военно-воздушных сил в двадцатом веке: начиная от боевых самолётов и заканчивая ракетами дальнего действия. В XXI веке власть находится уже не в парламенте, а в инфраструктуре. Некоторые особо внимательные писатели заметили, что на банкнотах Европейского центрального банка, выпущенных в 2003 и в 2013 годах, больше не присутствуют портреты политических или исторических деятелей, однако [на них уже изображается] инфраструктура. Как никогда ранее технологическая конкуренция является полем битвы на всех уровнях: от предприятия до военной обороны и государственного управления. Инфраструктура является не только материалистической концепцией; в дополнение к своим экономическим, операционным и политическим целям, она также включает в себя и сложные наборы аксиологических, эпистемологических и онтологических предпосылок, которые можно изначально не заметить. Вот почему являющаяся центральной для планетарного мышления идея разнообразия до сих пор не продумана. Чтобы в дальнейшем описать то, как может выглядеть планетарное мышление, мы можем начать [выполнение] задачи, которую невозможно окончательно завершить здесь, с того, чем оно не является. В подобном случае, мы можем обрисовать контур планетарного мышления.


Планетарное мышление не является консервацией разнообразия, которое противопоставляет себя внешнему разрушению, а является скорее созданием разнообразия. Данная диверсификация основывается на признании локальности  – не только ради сохранения её традиций (хотя они остаются существенными), но и для внедрения новшеств, чтобы служить локальности. Мы, как наземные существа, всегда приземлены, но это не означает, что мы знаем, где мы; мы дезориентированы планетаризацией. Подобно рассмотрению Земли с Луны, мы больше не видим почвы под ногами15. Со времен Коперника бесконечность пространства представляется великой пустотой. Присущей этой пустоте ненадёжности и нигилистической тенденции противостояла картезианская субъектность, возвращавшая все сомнения и страхи самому человеку. Сегодня на смену картезианской медитации приходит торжество Антропоцена, возвращения человека после длительного периода «скатывания от центра к Х»16. Бесконечность пространства сегодня означает бесконечные возможности для эксплуатации ресурсов. Человечество уже начало покидать земной шар и устремляться к темной материи, о который мы практически ничего не знаем. Являясь императивом для планетарного мышления, диверсификация, в свою очередь, требует возвращения на землю.
Планетарное мышление не является консервацией разнообразия, которое противопоставляет себя внешнему разрушению, а является скорее созданием разнообразия. Данная диверсификация основывается на признании локальности  – не только ради сохранения её традиций (хотя они остаются существенными), но и для внедрения новшеств, чтобы служить локальности. Мы, как наземные существа, всегда приземлены, но это не означает, что мы знаем, где мы; мы дезориентированы планетаризацией. Подобно рассмотрению Земли с Луны, мы больше не видим почвы под ногами<ref>Это также отличает наш подход от земного мышления Бруно Латура. Земное выступает общим знаменателем для всего: левого и правого, современного и старомодного. Латур сравнивает земное как  с локальным, так и с глобальным. См. Latour, Down to Earth, 54.</ref>. Со времен Коперника бесконечность пространства представляется великой пустотой. Присущей этой пустоте ненадёжности и нигилистической тенденции противостояла картезианская субъектность, возвращавшая все сомнения и страхи самому человеку. Сегодня на смену картезианской медитации приходит торжество Антропоцена, возвращения человека после длительного периода «скатывания от центра к Х»<ref>Ф. Ницше. Воля к власти. С. 36. Перевод с немецкого В. Бакусев, А. Гараджа, В. Седельник, И. Эбаноидзе цитируется по изданию: Ф. Ницше. Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей (черновики и наброски из наследия Фридриха Ницше 1883–1888 годов в редакции Элизабет Фёрстер-Ницше и ПетераГаста). —  М.: Культурная революция, 2016.</ref>. Бесконечность пространства сегодня означает бесконечные возможности для эксплуатации ресурсов. Человечество уже начало покидать земной шар и устремляться к темной материи, о который мы практически ничего не знаем. Являясь императивом для планетарного мышления, диверсификация, в свою очередь, требует возвращения на землю.


Планетарное мышление – это не националистическое мышление. Наоборот, оно должно выходить за пределы, установленные концепцией национального государства и его дипломатией. Какова конечная цель существования народа или нации? Неужели это только восстановление собственного имени? Именно так дипломатия и выражала себя в прошлом столетии, с той поры, когда национальное государство стало базовой единицей геополитики. Дипломатия была основана на сильном национальном интересе и националистических настроениях, что привело в итоге к отрицанию экологических кризисов и глобальному распространению пандемий. Поэтому, как это ни парадоксально, внезапное подтверждение нынешнего кризиса может быть также вызвано дипломатической необходимостью. Националистические настроения вскармливаются экономическим ростом и военной экспансией, которые рассматриваются в качестве единственных средств защиты от внешних угроз. Необходимо появление новой дипломатии – эпистемологической, основанной на проекте техноразнообразия. Скорее всего, эта новая дипломатия будет инициирована производителями знания и интеллектуалами, нежели дипломатами, которые всё чаще становятся жертвами социальных сетей и потребления.
Планетарное мышление – это не националистическое мышление. Наоборот, оно должно выходить за пределы, установленные концепцией национального государства и его дипломатией. Какова конечная цель существования народа или нации? Неужели это только восстановление собственного имени? Именно так дипломатия и выражала себя в прошлом столетии, с той поры, когда национальное государство стало базовой единицей геополитики. Дипломатия была основана на сильном национальном интересе и националистических настроениях, что привело в итоге к отрицанию экологических кризисов и глобальному распространению пандемий. Поэтому, как это ни парадоксально, внезапное подтверждение нынешнего кризиса может быть также вызвано дипломатической необходимостью. Националистические настроения вскармливаются экономическим ростом и военной экспансией, которые рассматриваются в качестве единственных средств защиты от внешних угроз. Необходимо появление новой дипломатии – эпистемологической, основанной на проекте техноразнообразия. Скорее всего, эта новая дипломатия будет инициирована производителями знания и интеллектуалами, нежели дипломатами, которые всё чаще становятся жертвами социальных сетей и потребления.
Строка 68: Строка 68:
[[Файл:Kgb 11.png|left|мини]]
[[Файл:Kgb 11.png|left|мини]]


Планетарное мышление – это не дзен-просветление или христианское откровение. Это признание того, что мы остаемся и будем оставаться в состоянии катастрофы. Согласно Шмитту, Бог уже передал свою силу человеку, а он, в свою очередь, передал её машинам17. Новый номос земли должен быть помыслен в соответствии с историей техники и её будущим — и именно к этому будущему техники Шмитт никогда успешно не обращался. Остается обсудить, как разработать новые методы проектирования и системы знаний, начиная от сельского хозяйства и заканчивая промышленным производством, которые не служат промышленности, но при этом способны трансформировать её. Это также заставляет нас подумать о роли университетов, выступающих сегодня в качестве фабрик талантов для технологического разрушения и акселерации, а также об их производстве знаний сегодня. В XXI веке подобная реструктуризация знаний и практик является главной задачей переосмысления университета.
Планетарное мышление – это не дзен-просветление или христианское откровение. Это признание того, что мы остаемся и будем оставаться в состоянии катастрофы. Согласно Шмитту, Бог уже передал свою силу человеку, а он, в свою очередь, передал её машинам<ref>Schmitt, Dialogues, 46.</ref>. Новый номос земли должен быть помыслен в соответствии с историей техники и её будущим — и именно к этому будущему техники Шмитт никогда успешно не обращался. Остается обсудить, как разработать новые методы проектирования и системы знаний, начиная от сельского хозяйства и заканчивая промышленным производством, которые не служат промышленности, но при этом способны трансформировать её. Это также заставляет нас подумать о роли университетов, выступающих сегодня в качестве фабрик талантов для технологического разрушения и акселерации, а также об их производстве знаний сегодня. В XXI веке подобная реструктуризация знаний и практик является главной задачей переосмысления университета.


Биоразнообразие, нооразнообразие и техноранообразие – это не просто отдельные, а тесно переплетённые и взаимозависимые области. Современные люди завоевали землю, море и воздух с технологической бессознательностью. Они редко вопрошали об инструментах, которые они изобретали и использовали, пока первый трактат по философии техники не вышел из лона гегельянства. Официально начавшаяся с Эрнста Каппа и Карла Маркса, философия техники начала обретать серьёзную силу в академической философии. Однако, достаточно ли подобного «технологического сознания», чтобы увести нас в другом направлении после окончания современности?18 Или же это просто делает современный проект более важным, наподобие того, как технология считалась основной производительной силой в развивающихся странах? Вероятнее всего, планетаризация продолжится в течение сравнительно длительного времени. Навряд ли мы проснёмся от её необратимых страданий, поскольку они всегда могут быть отнесены к самовлюблённому желанию людей отыграть роль трагического героя. Вместо этого нам придётся инициировать иные пути приспособления новых форм жизни в постметафизическом мире. Это остается задачей планетарного мышления.
Биоразнообразие, нооразнообразие и техноранообразие – это не просто отдельные, а тесно переплетённые и взаимозависимые области. Современные люди завоевали землю, море и воздух с технологической бессознательностью. Они редко вопрошали об инструментах, которые они изобретали и использовали, пока первый трактат по философии техники не вышел из лона гегельянства. Официально начавшаяся с Эрнста Каппа и Карла Маркса, философия техники начала обретать серьёзную силу в академической философии. Однако, достаточно ли подобного «технологического сознания», чтобы увести нас в другом направлении после окончания современности?<ref>В своей работе «The Question Concerning Technology in China: An Essay in Cosmotechnics» (Urbanomic, 2016) я использую понятие «технологическое сознание» для характеристики постмодернистского проекта Жана Франсуа Лиотара.</ref> Или же это просто делает современный проект более важным, наподобие того, как технология считалась основной производительной силой в развивающихся странах? Вероятнее всего, планетаризация продолжится в течение сравнительно длительного времени. Навряд ли мы проснёмся от её необратимых страданий, поскольку они всегда могут быть отнесены к самовлюблённому желанию людей отыграть роль трагического героя. Вместо этого нам придётся инициировать иные пути приспособления новых форм жизни в постметафизическом мире. Это остается задачей планетарного мышления.


Продолжение следует….
Продолжение следует….


----
----
 
[[Файл:Yuk hui.jpg|left|100px|]] [[Юк Хуэй]]
[[Юк Хуэй]]
 
Философ из Гонконга. Эпицентр его творчества: взаимоотношение природы и технологий, катастрофы и кибернетика. Автор монографии «Рекурсивность и контингентность».
Философ из Гонконга. Эпицентр его творчества: взаимоотношение природы и технологий, катастрофы и кибернетика. Автор монографии «Рекурсивность и контингентность».


Строка 84: Строка 82:
__NOTOC__
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__
__NOEDITSECTION__
[[Категория:Статьи]]
[[Категория:Spacemorgue]]
3311

правок